文明歷史

歷史，乃是權力的展現。

歷史從未被靜靜的留在過去，而是被當代人類積極地使用，用以改變人類的思維與行動。掌控知識的權力者往往透過挪用真實與虛構的過去，賦予國家、族群、家族與個人古老的象徵，詮釋歷史主體與外部因素之間的關係，進而打造集體記憶驅使人民行動。

文明與野蠻的對照，無論是從三皇五帝夏商周一路至宋元明清中華民國，或荷蘭殖民、明鄭清領、日治到民國的島嶼四百年歷史，推崇農耕、人口集中、國家發展的歷史論調仍顯而易見。歷史奮力的描述城市發展、開疆闢土、現代化的優越生活，國家體系如何征服、引誘、捕獲所謂遊蕩在外的野蠻人，將其人與土地紀載於國家的帳冊上。

透過文史紀錄，強權、帝國的眼光生產了我們對於歷史的認知，從荷蘭東印度公司的貿易調查、傳教士對於地方社會的分析、日本帝國殖民台灣後興起的人類學研究、乃至國民政府對於邊疆社會的統治，台灣島嶼的居民一再的被觀看，於國家歷史上欠缺發聲、展現主體的權力。

文明與野蠻的對照，不斷再現於殖民者與被殖民者、漢人與原住民、外省人與本省人的關係中，並以此留下大量的文獻紀錄。

直至解嚴後，台灣的本土意識才漸漸的被聽見，縱使歷史不再被國家所壟斷。

在找回歷史主體性的過程中，漢人、客家人或閩南人，慶幸的得以運用文字紀錄生活的日常與戰亂的曾經。台灣，縱使經歷外來政權的壓迫，被貶為帝國邊陲與荒無之地，只要這些文本沒有被燒毀，仍能保有重新解讀、詮釋、挑戰歷史的可能。但對於那些缺乏文字記錄的生活，終將因缺乏史料而喑啞於歷史的舞台。

島嶼的先民，如平埔族、高砂族（無奈仍需透過國家的語言描繪歷史的他者），因缺乏具體的紀錄而失去歷史的發言權，在以漢人為主體的歷史敘事中，被野蠻化、刻板化與浪漫化。而這些被以他者描繪的人們，無法在歷史中找到容身之處，逐漸消失在島嶼的記憶之中。或許我們仍能樂觀的說，藉著考古物質的遺留、口述傳說的詮釋、預言與信仰故事，仍有機會揣測先民的生活，但對於所謂歷史、文化與知識的細節，大多已隨著時代而模糊。

縱使在看似多元包容的當代台灣，國家仍挾著對於國家外社會的無知，將他者描繪為、無知、缺乏文化的動物。如此對於異族的歧視仍，始終鮮明的刻畫於我們的記憶、歷史書寫之中，也時常體現於人們的日常生活。

透過《反穀》一書的反思，開啟了我對於新竹史可能性的想像，在新竹建立城市之初，城市外的生活如何可能，群體之間如何互動，成為有趣的課題。

歷史的起始點：從城隍開始的新竹

理解歷史的方法有很多，可以圖像繪畫、神話傳說、考古遺址呈現，但沒有一種能像文字書寫一樣因鉅細靡遺而具真實性。

搜尋新竹歷史，總是描述城市如何從（漢人）信仰中心城隍廟展開，（漢人）如何開疆闢土，（漢人）清朝如何治理淡水廳竹塹城，一路到日治時期與民國政府。無論是內容或用字遣詞，我們都習慣將新竹敘述為漢人-國家的城鎮空間，一套由移民、農耕定居者、商業發展、國家政府所組成的城市發展史，當中固然包含了一群無名、粗魯、野蠻但已被驅逐、同化的先住民。

對於歷史的詮釋，新竹的邊界近乎等同於移墾社會的邊界，歷史書寫者擅長使用開發、開墾、建城、拓荒的字眼，頌揚著土牛番界所象徵的文明領土。新竹的故事從廟宇、街道城市開始，彷彿這塊土地的生命有個起始點，圓心開始自內而外的擴散。關於城牆外的故事，我們不僅一無所知，還將其忽視否定。

對於已被遺忘的他者，對於城市疆界之外的歷史，我們始終缺乏敘述說明的能力。但作為歷史的使用者，我們仍需清醒於歷史創造的魔幻時刻，意識著文字因立場、情緒、誤解所產生的失真與局限，非將歷史視為真實過去的證明，而是待詮釋的文本。

野蠻記憶保存

或許失去的話語權難以再回到當代進行政治角力，但對於即將消逝的記憶，我們或許還有機會將其保存。人們因有了更多紀錄的手段，文字不再只是對於社會生活的唯一紀錄，透過影像、聲音等其他方式，異質於國家、城鎮、文明的故事，仍可能被留在島嶼的共同記憶。

在文明我們的霸權底下，在對於野蠻他者的否定中，唯有當人們保有充足的歷史意識，才得以使歷史成為共同體多元、正義、和解的場域。

書名：《反穀》
穀物是食糧還是政權工具？人類為農耕社會付出何種代價？一個政治人類學家對國家形成的反思
作者： 詹姆斯．斯科特 James C. Scott
譯者： 翁德明
出版社：麥田